Yang Sheng signifie en chinois « nourrir le souffle vital ». Il regroupe tous les conseils au sujet de l’hygiène de vie et la diététique.

Le Yang sheng trouve son origine dans un texte ancien de 2600 ans, le « Huang Di Nei Jing » ou « Classique de l’Empereur Jaune » qui cite des conseils théoriques et pratiques d’entretien de la vie et de maintien de la santé pour ainsi atteindre la longévité.

En se basant sur ces textes, les médecins et taoïstes chinois ont développés des techniques concrètes de maintien de la santé et de longévité où l’Homme et les saisons sont liés, appelées techniques du Yang Sheng.

Chaque saison possède un mouvement et une énergie spécifique. Faisant partie intégrante de la nature, l’Homme doit tenter autant que possible d’être en harmonie avec la saison dans laquelle il se trouve afin de rester en santé

Précision concernant les saisons selon le calendrier chinois

 

Les saisons selon la médecine traditionnelle chinoise sont légèrement différentes de celles que nous connaissons en occident dans le sens où les chinois se basent sur le calendrier luni-solaire.

Leurs saisons sont au nombre de 5 : automne, hiver, printemps, été et ce que l'on nomme la 5ème saison qui est une période de 18 jours entre chaque saison (certains courants situent la 5^ème saison plutôt après l’été à la période que l’on nomme l’été indien).

Les saisons comportent chacune 72 jours auxquels on ajoute une période de 18 jours entre chaque saison dite « intersaison » qui sert de transition énergétique d'une saison à l'autre.

 Voici un schéma permettant de visualiser ce mécanisme :

 

Source : https://qinglong.fr/2020-calendrier-energetique-intersaisons

 

 Cette organisation explique pourquoi nos saisons en occident sont en décalage par rapport à celles dites « chinoises ».

 Durant l'année 2022-2022 les dates des saisons seront les suivantes :

• • 8 novembre au 16 janvier 2022 (hiver- Eau- Rein)
  • 17 janvier au 3 février 2022 (intersaison- Terre -Rate)
  • 4 février au 16 avril 2022 (printemps- Bois – Foie)
  • 17 avril au 4 mai 2022 (intersaison – Terre – Rate)
  • 5 mai au 18 juillet 2022 (été- Feu – Cœur)
  • 19 juillet au 6 août 2022 (intersaison – Terre - Rate)
  • 7 août au 18 octobre 2022 (automne- Métal – Poumon)
  • 19 octobre au 6 novembre 2022 (intersaison – Terre- Rate)
  • 7 novembre au 15 janvier 2023 (hiver – Eau – Rein)
  
  

 

Chaque saison est reliée à un élément et un organe. L'organe sera plus vulnérable aux attaques du climat durant la période auquel il est rattaché.

 

 - Le Mouvement Bois (mouvement énergétique de croissance, montée et extériorisation) correspond au Foie et sa saison est le Printemps.

- Le Mouvement Feu (mouvement énergétique de montée, yang maximal à son apogée) correspond au Cœur et sa saison est l’été.

- Le Mouvement Métal (mouvement énergétique de contraction vers l'intérieur, de condensation, le yang amorce sa décroissance) correspond au Poumon et sa saison est l’Automne.

- Le Mouvement Eau (mouvement énergétique de gestation latente, yin à son apogée alors que le yang est caché en attendant le retour du cycle suivant) correspond au Rein et sa saison est l’Hiver.

- Le Mouvement Terre (centre ou milieu, est à la base de la fabrication du QI, support des autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient au centre) correspond à la Rate et à l’Intersaison.

 

A.    Yang Sheng de l’automne

1.    Les fonctions du Poumon

 

Le Poumon est l’organe rattaché à la saison automnale et requiert un soin spécifique durant cette période.

 

- Le Poumon gouverne le Qi et contrôle la respiration

 

• Le Poumon gouverne le Qi dans le sens où il participe à la formation du Qi dans le corps.

Il reçoit le Qi issus des aliments et des boissons (extrait et envoyé par la Rate) et le combine avec le Qi extrait de l’air (inhalé par le Poumon) et avec le Yuan Qi (envoyé par le Rein).

Cette combinaison d’énergie va donner naissance au Zhen Qi (énergie propre ou Qi véritable).

Cette énergie s’accumule dans la poitrine et la gorge et contrôle la respiration ainsi que la force de la voix.

Le Poumon régit également la circulation du Ying Qi (énergie nourricière qui circule dans les vaisseaux et les méridiens) et du Wei Qi (énergie défensive qui circule entre la peau et les muscles et qui réchauffe la peau et les muscles et protège l’organisme de la pénétration par des pervers externes)

 

• Le Poumon contrôle la respiration dans le sens où il inhale le Qi pur de l’air et exhale le Qi impur

 

- Le Poumon diffuse et fait descendre le Qi et les liquides organiques

 

Le Poumon diffuse le Wei Qi (Qi protecteur) entre la peau et les muscles et diffuse les liquides organiques dans tout le corps.

Il va également réguler la transpiration (à travers la régulation de l’ouverture et la fermeture des pores de la peau) en diffusant une partie des liquides au niveau de la peau sous la forme d’une fine brume.

Si le Qi du Poumon est bloqué (souvent lié à la pénétration de vent et/ou de froid sous la peau) : il y aura absence de transpiration et/ou des œdèmes

Si le Qi du Poumon est en insuffisance : il y aura des transpirations spontanées au moindre mouvement

Le Poumon a également une fonction de descente dans le sens où il envoie les liquides organiques qu’il n’a pas pu diffuser (partie trouble) vers le Rein. Ces liquides seront ensuite stockés dans la Vessie.

La partie pure de ces liquides troubles sont renvoyés par le Rein vers le Poumon, et la partie impure de ces liquides troubles reste stockée dans la Vessie pour être excrétée en urines. Le mouvement d’entrée lors de l’inspiration du Qi pur de l’air aide le mouvement de descente du Qi vers les Reins.

Etant l’organe situé le plus haut sur le corps, son mouvement énergétique sera naturellement de descendre.

Lorsque la fonction de descente du Poumon est entravée, cela entraine des symptômes comme des sensations de plénitude dans la poitrine, toux, asthme, expectoration de mucosités, difficultés urinaires, œdèmes, …

 

- Le Poumon gouverne la voie des eaux

 

Plusieurs organes se partagent la responsabilité de la régulation de l’eau dans le corps : La Rate, le Poumon, les Intestins, les Reins et la Vessie.

La Rate envoie au Poumon la partie pure des liquides (partie assimilable) et celui-ci vaporise ensuite ces liquides vers la peau, le corps et les Reins => La partie la plus légère est envoyée à la peau et aux muscles. La partie la plus dense va à l’intérieur du corps.

La partie trouble des liquides descend aux Reins.

La partie claire de ces liquides circule grâce à la fonction de diffusion du Poumon, et le trouble descend aux Reins grâce à la fonction de descente du Poumon.

 

- Le Poumon gouverne la peau et les poils

 

Le Poumon diffuse le Wei Qi (énergie défensive) à la peau et aux poils afin de les nourrir et les humidifier.

Si le Poumon est atteint par la sècheresse, la peau sera rugueuse et sèche, les poils seront cassants.

Si une perversité externe pénètre dans le corps, celle-ci va envahir la peau et les muscles et empêcher le Wei Qi de circuler correctement et entraver la fonction de diffusion du Poumon ; engendrant des symptômes comme éternuement et toux.

 

 

- Le Poumon s’ouvre au nez

 

Le nez est l’ouverture somatique rattachée au Poumon. C’est à travers lui que le Qi pur de l’air pénètre dans le corps.

Si le Qi du Poumon est florissant, l’odorat sera développé.

Bon nombre de pathologies du Poumon sont la résultante de pervers qui ont pénétré l’organisme par le nez et la bouche.

 

- Le Poumon abrite le Po

 

Selon les textes anciens de médecine chinoise, le psychisme est régi par plusieurs entités stockées dans les organes du corps.

Le Poumon abrite l’entité Po ou esprit corporel. Le Po est hérité de la mère et présent dès la conception. Il forme le corps durant la grossesse et lui donne la capacité de bouger, d’être coordonné, l’agilité.

Le Po implique les instincts primaires comme voir et entendre, manger et pleurer.

Après le décès, le Po reste attaché aux os et retourne progressivement à la terre.

 

- L’émotion rattachée au Poumon est la tristesse

 

La tristesse a un lien privilégié avec le Poumon et peut l’affecter.

Une grande peine ou un deuil disperse et consume le Qi du Poumon, conduisant peu à peu à un vide du Qi du Poumon.

A contrario, un vide du Poumon peut se manifester par une propension plus importante à pleurer facilement.

 

2.    L’automne

 

Au printemps et en été le Qi monte et va vers l’extérieur alors qu’en automne et en hiver le Qi descend et va vers l’intérieur.

 

Après la resplendissance du yang en été, celui-ci va progressivement amorcer son intériorisation afin de se renforcer durant l’hiver pour ressortir au printemps. Le Rein aussi commence à mettre en réserve son énergie en prévision de l’hiver.

Dans la nature, cela se manifeste par la sève des arbres qui amorce sa descente dans le tronc. Dans le corps, le Qi et le yang commencent à circuler plus en profondeur.

L’automne est la saison qui permet de se préparer à l’hiver.

L’activité se ralentit peu à peu afin d’accompagner ce mouvement de descente et d’intériorisation.

Cette saison de transition synonyme de rentrée après les vacances et de retour de la grisaille climatique peut être mal vécue par certain qui vont ressentir une certaine nostalgie ou morosité.

Cette période de déclin ne doit pas être considérée comme une perte mais comme une étape d’un cycle naturel permettant un retour à soi et un accès à une dimension plus spirituelle.

 

Au niveau psychique, il est recommandé d’apaiser l’esprit en diminuant légèrement les ambitions et les projets afin de ne pas se disperser.

Pratiquer la méditation ou le Qi Gong permet de ramener l’esprit vers l’intérieur et aide au lâcher-prise.

 

Cette saison est aussi la période la plus propice pour ranger son intérieur afin de s’y sentir bien durant l‘hiver. Cependant, cette période de rangement et d’organisation ne doit pas vous faire basculer dans l’excès de contrôle.

En effet, l’incapacité à accepter l’imprévu et à lâcher prise provoque des déséquilibres de l’énergie du Poumon et du gros intestin : rhumes à répétition, problèmes de peau, constipation, colites, épaules voûtées, soucis des choses matérielles au quotidien, …

Ces 2 organes faisant le lien entre le corps et le monde extérieur, leur déséquilibre peut aussi se manifester sur le plan psychique avec des difficultés de sociabilisation et un tempérament casanier.

Le Poumon est particulièrement fragile durant cette saison et est vulnérable à la sécheresse.

Si vous souffrez de sécheresse au niveau du Poumon (gorge et bouche sèche, soif, toux sèche, souffle court), il sera important d’aider le Poumon à s’humidifier, par exemple en faisant des activités physiques douces dehors au petit matin afin de respirer l’air humide.

Respirer l’air pur à plein Poumon lors d’une promenade dans la nature permet de recharger et stimuler cet organe. Pensez cependant à vous couvrir, surtout la tête et le cou afin de vous protéger du vent qui souffle plus fort à cette saison.

Évitez le chauffage trop important dans votre intérieur qui assèche également les muqueuses ou alors équipez-vous d’un humidificateur d’air.

Vous pouvez aussi consommer des poires qui aident à humidifier le Poumon et stoppent la toux.

De plus, les aliments de couleur blanche (couleur rattachée au Poumon), permettent de tonifier cet organe.

 

3.    Alimentation de l’automne

 

En automne il est conseillé de boire du thé Wulong (ou Oolong). Ce thé est de nature neutre (ni froid ni chaud). Il permet d’évacuer la chaleur en excès et aide le corps à rétablir les liquides organiques.

 

Au niveau des natures d’aliments, on diminuera progressivement les natures fraîches et froides ainsi que les crudités et on augmentera la nature tiède afin de se protéger du froid climatique qui se met en place (joint à la fin de l’article un tableau récapitulatif des aliments classés par natures et saveurs)

NB : La nature d’un aliment est l’impact thermique qu’aura cet aliment sur l’organisme indépendamment de la température à laquelle il est consommé.

 

Afin d’accompagner le mouvement d’intériorisation et de descente propre à la saison, on augmentera la saveur acide qui retient et conserve, ainsi que la saveur amère qui descend (mais sans excès afin de ne pas assécher le corps).

Une touche de piquant permettra de stimuler et tonifier le Poumon (le piquant est la saveur du Poumon) et équilibrera le mouvement de descente afin qu’il ne soit pas excessif. Mais trop de piquant provoque transpiration et déperdition de Qi.

La saveur piquante est intéressante en cas de rhume afin de chasser la perversité grâce à la transpiration. Mais cette consommation de piquant en plus grande quantité doit rester ponctuelle.

En médecine chinoise, la base de l’alimentation doit être neutre et fade en y ajoutant différentes saveurs propres à la saison par petite touche.

Une saveur en petite quantité tonifie l’organe qui lui est rattaché, mais en excès elle lèse l’organe.

 

- Exemples de plats d’automne

 

Minestrone

Le minestrone est composé de lard accompagné de plusieurs sortes de légumes (poireaux, carottes, navets, choux, tomates) et de pommes de terre, haricots blancs et persil.

Ce plat est équilibré car contient plusieurs natures et saveurs différentes, propres à la saison automnale.

Le lard, le bouillon, les carottes, les haricots blancs et les navets sont tonifiants.

La tomate est de nature fraiche.

Le chou est amer afin d’accompagner le mouvement de descente de l’énergie de la saison.

Le poireau est piquant et équilibre le mouvement de descente afin qu’il ne se fasse pas en excès (grâce à son mouvement de montée et d’extériorisation).

 

Sauté de mouton, tomates et courgette, ail au vin blanc

Le mouton et le vin sont de nature chaude. Ils sont ici équilibrés par la nature plus fraiche des tomates et des courgettes.

 

4.    Massages et exercices pour tonifier le Poumon et le gros intestin durant l ‘automne

 

- Pratiquez la respiration abdominale pendant 10 min tous les jours afin de faire travailler le diaphragme et amplifier la capacité respiratoire.

Inspirez par le nez en gonflant le ventre et expirez par la bouche et rentrant le ventre.

- Massez le sternum avec les muscles du pouce (éminence thénar) de l’intérieur de la poitrine vers l’extérieur en effectuant des cercles.

Le sternum est le lieu où se mélange le Qi des aliments et le Qi de l’air. Le point 10 du méridien du Poumon se trouve au niveau de l’éminence thénar et permet de lever les blocages respiratoires.

Vous pouvez effectuer ce massage à l’aide d’huile essentielle d’eucalyptus qui améliorera les capacités respiratoires (déconseillé chez la femme enceinte et les enfants de moins de 12 ans)

- Pratiquez la marche rapide 20 minutes chaque jour afin de stimuler la circulation du Qi dans le corps et d’aider au péristaltisme ainsi qu’au transit intestinal.

 

 

- 1P « Zhongfu » (centre des viscères) : Situé dans le 1^er espace intercostal, en dessous de l’extrémité externe de la clavicule.

Ce point permet de stimuler les fonctions du Poumon, arrête la toux, élimine les glaires.

Lors d’épisode de grippe/rhume, l’application d’huiles essentielles antivirales mélangées avec une huile végétale neutre sur ce point est très efficace.

 

 

 

- 25 E « Tianshu » (Pivot céleste) : Situé sur l’abdomen, au même niveau que le nombril, à 2 cun (2 largeurs de pouce) à l’horizontal de celui-ci.

Ce point permet de réguler les fonctions du gros intestin, entraille qui est reliée au Poumon au niveau du trajet interne de son méridien.

 

Annexe:

Classification des aliments par natures et saveurs

 

Source: "A la découverte de la diététique chinoise" Josette Chapelet

 

Sources :

• Les cours que j'ai reçu à l'académie de médecine chinoise de Touraine

• Livre « A la découverte de la diététique chinoise » de Josette Chapelet

• Livre « Quand la diététique chinoise rencontre la cuisine française » de Nicole Fargeas et Josselyne Lukas

• terreetcielqigong.com

• yang-sheng.org

Cet article est issu de ma formation "initiation à la diététique chinoise au fil des saisons" en webinaire.

Pour en savoir plus: https://zendespiedsalatete.fr/formations-ateliers/

 

Josépha NICOLLE-FONTEAU, praticienne en énergétique traditionnelle chinoise